Вернуться на главную страницу

 
Шунрю Судзуки
Спокойствие ума

Материал представляет собой перевод слов Шунрю Судзуки "Calmness of mind" из книги "Not Always So". В нем отмечены наиболее важные места.

Перевод: Кирилл Терещенко & Володя Стариков
 

Дзадзен, означает просто быть собой. Когда мы ничего не ждем, мы можем быть собой. Это наш путь - жить полностью в каждый момент времени. Эта практика длится вечно.

Мы говорим, “каждый момент”, но, по сути, в вашей практике “момент” - это слишком долго, потому что в этот "момент" ваш ум уже занят слежением за дыханием. Поэтому мы говорим, что “Даже при щелчке пальцами, существуют миллионы мгновений времени”. Таким образом, мы подчеркиваем чувство существования в каждый момент времени. Тогда ваш ум очень тихий. Итак, каждый день какое-то время пытайтесь сидеть в шикантадзе, не двигаясь, не ожидая ничего, как будто это ваши последние моменты жизни. Миг за мигом вы ощущаете свое последнее мгновение. В каждом вдохе и выдохе существует несчетное количество мгновений. Ваша цель - жить в каждое мгновение.

Сначала практикуйте спокойные выдохи, потом вдохи. Спокойствие ума находится за пределами вашего выдоха, так, например, если вы мягко выдыхаете, не пытаясь выдохнуть, вы входите в состояние полного спокойствия ума. Вас больше нет. Когда вы так выдыхаете, то ваш вдох естественно начнется оттуда. Вся эта свежая кровь, принося все извне, заполнит ваше тело. Вы полностью восстановлены. Затем вы начинаете выдыхать, чтобы расширить эту свежесть в пустоту. Итак, миг за мигом, не пытаясь ничего делать, вы продолжаете шикантадзу.

Практиковать полную шикантадзу может быть сложно из-за боли в ногах, если вы сидите со скрещенными ногами. Но даже если вы чувствуете боль в ногах, вы можете это делать. Даже если ваша практика не достаточно хорошая, вы все равно можете это делать. Ваше дыхание постепенно исчезнет. Вы постепенно исчезнете, канув в пустоту. Вдыхая ненамеренно, вы естественно возвращаетесь к себе, имеющему какой-то цвет или форму. Выдыхая, вы постепенно исчезаете в пустоте – вы пустота, чистый лист. Это шикантадза. Важным моментом является ваш выдох. Вместо того, чтобы стараться чувствовать себя вдохом, исчезните в пустоте с выдохом.

Если вы практикуете это в ваш последний момент жизни, вам нечего бояться. Вы, на самом деле, стремитесь в пустоту. Вы становитесь единым со всем после полного выдоха с чувством растворения в пустоте. Если вы все еще живы, вы, естественно, снова вдохнете. “О! Я еще жив! К счастью или к несчастью!” Потом вы начинаете выдыхать и исчезать в пустоте. Возможно, вы не знаете, что это за чувство. Но некоторые из вас знают. Так или иначе, вы должны были ощутить это.

Когда вы практикуете это, вас нелегко разозлить. Когда вас больше интересует вдох, чем выдох, вы легко злитесь. Вы всегда стремитесь к жизни. У моего друга недавно был сердечный приступ, и все, что он мог делать,- это выдыхать. Он не мог вдыхать. Он говорил, что это было ужасное чувство. В тот момент, если бы он мог практиковать выдохи как мы, стремясь в пустоту, он бы не чувствовал себя так плохо. Выдох для нас гораздо большая радость, чем вдох. Когда мой друг пытался вдыхать, он думал, что никогда больше не сможет вдохнуть. Если бы он мог делать мягкие и полные выдохи, то, я думаю, последующие вдохи давались бы ему легче.

Очень важно уделять внимание выдоху. Уметь умереть более важно, чем пытаться выжить. Мы получаем неприятности, если мы только пытаемся выжить. Если бы мы смогли успокоиться и умереть или раствориться в пустоте, вместо того, чтобы пытаться жить или быть активными, тогда с нами, естественно, было бы все хорошо. Будда позаботиться о нас. Из-за того, что мы потеряли грудь матери, мы больше не чувствуем себя ее ребенком. И сейчас, растворяясь в пустоте, мы чувствуем, как мы снова около материнской груди, и мы почувствуем, как будто она будет заботиться о нас. Миг за мигом, не теряйте эту практику шикантадзы.

Такой подход имеют различные религиозные практики. Когда люди говорят “Наму Амида Буцу, Наму Амида Буцу”, они хотят быть детьми Будды Амиды. Вот почему они практикуют повторение имя Будды Амиды. То же самое происходит при практике дзадзена. Если мы знаем, как практиковать шикантадзу, и если они знают, как повторять имя Будды Амиды, то эти практики не могут быть разными.

Итак, мы наслаждаемся, мы свободны. Мы можем легко выражать себя, потому что мы готовы исчезнуть в пустоте. Когда мы пытаемся быть активными и особенными, и достичь чего-то, мы не можем выражать себя. Маленькое “я” будет выражаться, но большое “Я” появится только из пустоты. Из пустоты может появиться только большое “Я”. Это шикантадза, понятно? Это не так сложно, если вы действительно попробуйте.