Вернуться на главную страницу

 
 
Тайдзан Маэзуми
О форме

Цитаты из трактата Тайдзана Маэдзуми «О Форме» из книги «О практике Дзэн. Тело, дыхание, ум». Наиболее важные моменты выделены жирным шрифтом.


 
Люди, которые приходят к практике дзэн, ищут чего-то большего, чем слова или понятия.

В некотором смысле практика дзэн подобна регулярному упражнению; если ей заниматься регулярно, она создает силу, грациозность и уверенность в себе, помогает нам более действенно реагировать на ситуации, с которыми мы встречаемся каждый день. И практика дзэн также подобна лаборатории: благодаря этой практике мы можем постоянно проверять свое понимание, чтобы видеть, достаточно оно или нет.

Поэтому практика дзэн должна осуществляться физически, - а не просто в верованиях. Вся наша практика покоится на физической основе, подобно тому, как наша жизнь начинается в физической сфере. Сначала мы учимся приводить свои тела в гармонию – учимся тому, как нужно сидеть физически надлежащим образом. Затем, когда мы сидим как следует, наше дыхание само по себе утверждается в гармоничном цикле: мы перестаем захлёбываться и задыхаться, начинаем дышать легко, плавно и естественно. И по мере того, как тело и дыхание начинают приходить в порядок и более не создают помех, мы обнаруживаем, что и уму дана возможность утвердиться в своём собственном плавном и естественном функционировании. Гомон и болтовня наших умов уступают место ясности и естественности наших сущностей.

В конце-концов, когда мы начинаем устанавливать эту непосредственную физическую гармонию между телом, дыханием и умом, мы получаем возможность распространить благотворные последствия практики друг на друга.

Фактически мы можем сказать, что Три Сокровища буддизма – Будда, дхарма и сангха, - в общем, представляют собой и не более и не менее, чем практику. Будда – тот, кто постигает; дхарма – то, что постигнуто; и сангха – это гармония постижения и практики, как в сообществе, так и в индивидуальной деятельности в согласии с Путём Будды. Таким образом, все взаимоотношения бесконечно учат нас даже тогда, когда мы оцениваем и шлифуем друг друга.

Поэтому на самом деле ключевой вопрос состоит в том, насколько ясно мы понимаем Путь, который, в конце-концов, есть не что иное, как мы сами.

В сознании самом по себе нет ничего ошибочного. Сознание – простая, чистая функция ума, тела-ума. Но наша беда в том, что мы придаем функционированию своего сознания слишком большую ценность, слишком большой авторитет. Мы думаем, что своим интеллектом, своим мышлением, своими идеями, мыслями и понятиями можем рассчитать все. И так мы попадаем в беду.

Как же нам понять, что наша жизнь полна и свободна? Или, если мы это понимаем, как нам ясно постигнуть данный пункт? Выяснение этого обстоятельства – вот для чего мы занимаемся практикой.

Очень важно не держаться за свои идеи, мнения, эмоции, все формы мышления. Такое весьма необусловленное, неприкрашенное состояние ума и есть состояние недуманья.

Если возникает хоть малейшая привязанность или неприязнь, все оказывается спутанным, ум теряется.

С одной стороны, дзадзэн – это просто спокойное сиденье; с другой, - вы по-настоящему должны заниматься практикой постоянно, с утра до ночи. Все, что вы делаете, должно быть дзадзэн.

В идеальном случае мы просто вкладываем себя в то, что случается день за днем.

Ибо человек полного достижения всегда находится в самой середине всей человеческой деятельности и идет вместе с ней без помех, без трения.

В «Сёбогэндзо гэндзё коан» Догэн-дзэндзи говорит: «Изучать Путь просветления – значит изучать себя. Изучать себя – значит забыть себя».