Беседа Бассуя о Едином Сознании
 

Материал представляет собой перевод наставлений мастера Бассуя для стремящихся понять и практиковать дзэн из книги Роси Филипа Капло "Три столпа дзен". Это перевод текста, который в разделе техник работы с умом также приводится в оригинальном варианте. Вопросы для остановки сознания отмечены жирным шрифтом. 

 
 
Если вы хотите освободить себя от страданий сансары, вы должны познать прямой путь, чтобы стать Буддой. Этот путь - не что иное, как осознание своего собственного Сознания. Тогда что же такое это Сознание? Это - истинная природа всех чувствующих существ, та, что существовала до того, как родились наши родители, а значит, и до нашего собственного рождения, и которая существует и в настоящий момент, неизменная и вечная. Поэтому она названа «Лицом человека до рождения его родителей». Это Сознание - изначально чистое. Когда мы появляемся на свет, оно не создается заново, а когда умираем, оно не погибает. Оно не имеет признаков мужского или женского, как и каких-либо оттенков хорошего или плохого. Его нельзя ни с чем сравнить, потому что оно называется природой Будды. Однако из этой природы Себя исходят бесчисленные мысли, как волны, вздымающиеся в океане, или как образы, отраженные в зеркале.

Для того, чтобы осознать свое собственное Сознание, вы должны, прежде всего, взглянуть на источник, из которого изливаются мысли. Во сне и работая, стоя и сидя, проникновенно спрашивайте себя: «Что такое мое Сознание?» с неослабным стремлением разрешить этот вопрос. Это называется обучением или практикой, или желанием истины, или жаждой осознания. То, что определяется как дзадзэн, - это не что иное, как всматривание в свое собственное Сознание. Лучше самозабвенно искать свое собственное Сознание, чем каждый день читать и пересказывать многочисленные сутры и дхарани бессчетное количество лет. Такие попытки, которые являются не более чем формальностью, дают некоторые заслуги, но эти заслуги со временем теряют силу, и вы снова должны испытывать страдания Трех Порочных Путей. Так как поиск своего собственного сознания ведет в конечном итоге к просветлению, эта практика служит необходимой предпосылкой того, чтобы стать Буддой. Не имеет значения, совершали ли вы десять порочных поступков или пять смертных грехов - если вы производите переворот в своем сознании и просветляетесь, вы тут же становитесь Буддой. Но не совершайте прегрешений и не ожидайте спасения через просветление [от последствий своих собственных действий], ибо ни просветление, ни Будда, ни какой-либо патриарх не может спасти человека, который, заблуждаясь, идет ко дну путями порока.

Представьте себе ребенка, спящего рядом со своими родителями, которому снится, что его бьют или что он тяжело болен. Родители не могут помочь ребенку, как бы сильно он не страдал, ибо никто не может проникнуть в видящее сон сознание другого человека. Если ребенок бы смог пробудиться, он автоматически избавился бы от этих страданий. Точно так же тот, кто осознает, что его собственное Сознание и есть Будда, мгновенно освобождает себя от страданий, происходящих от [незнания закона] непрестанных переходов «рождение-смерть». Если бы Будда мог помешать этому, неужели он позволил бы хоть одному чувствующему существу попасть в ад? (Здесь подразумевается, что Будды - это не сверхъестественные существа, которые могут удержать человека от падения в ад, даровав просветление, и что просветление, через одно которое можно спастись от страданий такой участи, достигается только путем своих собственных усилий.) Без Самоосознания такие вещи, как эти, понять нельзя.

Что же это за хозяин, который в этот самый момент различает своими глазами цвета и слышит своими ушами голоса, который сейчас поднимает руки и двигает ногами? Мы знаем, что это - функции нашего собственного сознания, но никто не знает точно, как они совершаются. Можно утверждать, что за этими действиями не стоит никакой сущности, однако очевидно, что они происходят самопроизвольно. И наоборот, можно полагать, что они являются действиями какой-то сущности, и все же эта сущность невидима. Если человек признает этот вопрос неразрешимым, все попытки идти [к ответу] рассудочным путем прекратятся, и человек окажется в растерянности, не зная, что делать. В этот благоприятный момент его желание узнать все усиливается и усиливается, без устали, до предела. Когда это углубленное вопрошание достигает самого дна и дно не выдерживает и вылетает, не остается ни малейших сомнений в том, что собственное Сознание - само в себе Будда, Пустая вселенная. Тогда не будет ни тревоги по поводу жизни или смерти, ни истины, которую нужно искать.

Во сне вы можете заблудиться и потерять дорогу домой. Вы просите кого-то показать вам, куда нужно идти или молите Бога или Будду помочь вам, но все равно вы не можете попасть домой. Но как только вы пробуждаетесь от своего сновидческого состояния, вы видите, что вы лежите в своей собственной постели и понимаете, что единственным путем, которым вы могли вернуться домой, было пробуждение. Это [духовное пробуждение] называется возвращением к началу или перерождением в раю. Это - разновидность внутреннего осознания, которого можно достичь с помощью определенного обучения. Буквально каждый, кто любит дзадзэн и делает усилия в практике, будь он мирянин или монах, может достичь этих высот. Но даже такое [частичное] пробуждение нельзя обрести, иначе как через практику дзадзэн. Вы бы допустили серьезную ошибку, однако, если бы предположили, что это является истинным просветлением, при котором не остается никаких сомнений о природе действительности. Вы бы были похожи на человека, который, найдя лицо, теряет интерес к золоту.

После такого осознания вопрошайте себя еще более напряженно таким образом: «Мое тело - как призрак, как пузыри на реке. Мое сознание при взгляде в самое себя так же бесформенно, как и пустое пространство, однако же где-то внутри воспринимаются звуки. Кто слышит?» Если вы будете спрашивать себя таким образом путем полного погружения, ни на минуту не ослабляя своих усилий, ваше рассудочное сознание в конце концов исчерпает себя и останется только вопрошание на самом глубоком уровне. Наконец вы перестанете осознавать свое собственное тело. Ваши застарелые представления и понятия исчезнут вслед за абсолютным вопрошанием, точно так же, как последняя капля воды уходит из бадьи, у которой выбили днище, и на их место придет совершенное просветление, подобное цветам, неожиданно распустившимся на засохших деревьях. При таком осознавании вы достигаете истинного освобождения. Но даже и теперь повторно отбросьте то, что было осознанно, обращаясь к субъекту, который осознает, то есть к самому днищу, и решительно идите дальше. Тогда природа вашего «я» станет еще более яркой и прозрачной по мере исчезновения ваших обманчивых чувств, подобной драгоценному камню, засиявшему после повторной шлифовки, пока в итоге она определенно не озарит всю вселенную. Не сомневайтесь в этом! Пусть ваша устремленность будет слишком слабой, чтобы привести вас к этому состоянию в вашей нынешней жизни, вы, без сомнения, легко обретете Самоосознание в следующей, при условии, что будете заняты этим вопрошанием при своей смерти, подобно тому, как вчерашняя наполовину сделанная работа легко завершается сегодня. При дзадзэн как не презирайте, так и не лелейте возникающие мысли: только исследуйте свое собственное Сознание, непосредственный источник этих мыслей. Вы должны понять, что все, появляющееся в вашем сознании или видимое вашими глазами, - это иллюзия, не имеющая под собой прочной основы. Поэтому вы не должны ни пугаться таких явлений, ни поддаваться их очарованию. Если вы сохраняете свое сознание таким же пустым, как пространство, не заполненное посторонними предметами, никакие злые духи не смогут побеспокоить вас, даже на вашем смертном одре. Но пока вы заняты дзадзэн, не держите в голове эти советы. Вы должны стать вопросом «Что такое Сознание?» или «Что слышит эти звуки?» Когда вы воспримете это Сознание, вы поймете, что оно и есть непосредственный источник всех Будд и чувствующих существ. Бодхисаттве Каннону [Авалокитешваре] дано это имя потому, что он достиг просветления, воспринимая звуки [то есть, познавая их источник] окружающего мира.

Работая, отдыхая, никогда не оставляйте попыток осознать, кто тот, кто слышит. Хотя ваше вопрошание и проникнет в бессознательное, вы не обнаружите того, кто слышит, и все ваши усилия сведутся к нулю. Однако звуки все еще можно слышать, поэтому вопрошайте себя до еще более глубокого уровня. Наконец последний след самовосприятия исчезнет, и вы почувствуете себя безоблачным небом. Внутри себя вы не найдете никакого «я», как и не обнаружите кого-либо, кто слышит. Ваше Сознание подобно пустоте, но в нем нет ни единого местечка, которое можно было бы назвать пустым. Не принимайте это состояние за самоосознание, а продолжайте спрашивать себя еще более настойчиво: «Но кто же тот, кто слышит?» Если вы будете вгрызаться снова и снова в этот вопрос, забыв обо всем остальном, пропадет даже это чувство пустоты, и вы перестанете воспринимать что-либо - наступит кромешная тьма. [Не останавливайтесь на этом, а] продолжайте спрашивать изо всех сил: «Что же это, что слышит?» Вопрос будет снят только тогда, когда ваше вопрошание будет полностью исчерпано; теперь вы почувствуете себя человеком, восставшим из мертвых. Это и есть истинное сознание. Вы увидите лицом к лицу Будд, всех вселенных и патриархов прошлого и настоящего. Проверьте себя следующим коаном: «Монах спросил Дзёсю: "В чем смысл прихода Бодхидхармы в Китай?" Дзёсю ответил: "В саду - дуб"». Если после этого коана у вас остается хоть малейшее сомнение, вам нужно возобновить вопрошание: «Что это, что слышит?»

Когда приходить к осознанию, как не в этой нынешней жизни? Стоит вам умереть, и вы не сможете избежать длительного периода страданий на Трех Порочных Путях. (Согласно буддистскому учению, просветления можно достичь только в человеческом теле. Здесь и ранее имеется в виду то, что если человек теряет свою человеческую форму, а с ней и возможность просветления и более высоких состояний сознания, ему придется претерпеть длительные страдания в состояниях существования ниже человеческих.) Что же препятствует осознанию? Ничего, кроме того, что вы стремитесь к истине слишком нерешительно. Помните об этом и прикладывайте все свои усилия.