Бодхидхарма
Врата и Практики




Материал представляет собой перевод учения Бодхидхармы, размещенный на сайте практикующих ЧАНЬ в Канаде.

Перевели: Мария Глазунова, Владимир Стариков
"Наверное, вы все знаете, что Бодхидхарма, монах, который принес дхьяну из Индии в Китай (дхьяна стала известна как Чань в Китае, Дзен по-японски, Сон в Корее, Тхиен во Вьетнаме) во второй половине пятого века, как считают, описывает Чань как:

Прямая передача вне Писаний,
Не зависящая от слов и букв,
Прямо указывающая на собственный ум
Видение своей собственной природы.

Так что же такое Чань, который мы пытаемся практиковать, и как это практикуется?

Давайте посмотрим глубже в прошлое и увидим, как Бодхидхарма видел это. Бодхидхарма считается первым носителем Дзен передачи из Индии в Китай. Я говорю, так считают, так как, хотя историки, похоже, согласны, что он на самом деле существовал, они имеют мало убедительных доказательств о том, как и чему он на самом деле учил. Предыдущий стих о прямой передаче приписывается ему, а также учение о "Двух вратах и четырех практиках". Это довольно важный текст, но вы, возможно, не слышали о нем. Мастер Шенг-ен написал вступительный буклет о практике Чань под названием "В духе Чань",  и в нем он использует этот текст в качестве центрального документа.

Давайте посмотрим на эти Врата (Входы) и Практики.

Бодхидхарма говорил, что есть  два входа (пути) реализации вашей собственной природы. Первый Вход через Принцип, - по сути, просто делать это, и он описывает это так:

"Оставив позади ложное, вернись к истинному;
не делай различия между собой и другими.
В созерцании ум должен быть устойчив и неподвижен, как стена".

Это вполне может быть прямой путь к просветлению, но большинство из нас не может с ним справиться. Мы не можем установить наши умы неподвижно, как стена, и прекратить делать различия между собой и другими, и так далее.

Поэтому он также говорил о Входе через Практику и описал четыре метода. Мастер подчеркивает, что они идут по мере возрастания сложности. 

Первая практика - "Принятие кармической расплаты". Карма является сложной концепцией для многих из нас, особенно если это включает обсуждение прошлых жизней. Давайте посмотрим на это  просто и прямо. Действия в прошлом имеют последствия в настоящем. Наши действия в прошлом имеют  следствия, которые могут  проявляться в настоящем времени. Можем ли мы принять то, что настоящее предоставляет нам результат  прошлых причин и условий, которые созрели в этом настоящем моменте, не "привередничая" и желая, чтобы это было иначе? Можем ли мы заметить нашу собственную склонность к нежеланию принять расплату кармы в сегодняшней жизни?

Вторая практика – "адаптация (приспособление) к условиям". На первый взгляд,  это вроде бы противоречит первой практике. Сначала нам сказали принять кармическую расплату, но затем нам говорят приспособиться к условиям, которые являются ее результатом. Кажется, что мы пытаемся увильнуть от этого! Но независимо от условий, с которыми мы сталкиваемся в результате кармической расплаты, будь они благоприятными или наоборот, - это зависит от нас, чтобы их не отвергать, а использовать умело и наилучшим образом. Суть этого второго способа в том, что по мере того, как мы принимаем нашу кармическую расплату, будь она неприятной или благоприятной, нет никакого смысла в том, чтобы расстраиваться или волноваться. Нет смысла в том, чтобы расстраиваться, когда мы получаем болезненную кармическую расплату, это только наши заслуги. Точно так же, когда происходит что-то хорошее, нет никакой необходимости чувствовать, что что-то особенное произошло, это происходит только в результате наших прошлых хороших действий и поэтому вполне естественно, что это должно произойти. Так же, как принятие кармической расплаты требует неотвращения, оно также требует незацепленности, когда нынешние обстоятельства хорошие. К лучшему или к худшему, это то, что происходит, и мы должны жить нашу жизнь умело, принимая последствия прошлых действий, без отвращения или привязанности, и адаптировать себя к полученным нынешним обстоятельствам.

Первый метод подчеркивает принятие нашей кармической расплаты, а второй - нашу адаптацию (но не избегание) к обстоятельствам, которые являются результатом кармы.

Третья практика  - "Не - Иcкание". Это более высокая и более трудная практика. Обычно наша деятельность мотивирована мыслями выгоды для себя. Эта практика требует, чтобы мы последовательно занимались полезной деятельностью, и все же без мысли о нашей собственной выгоде. Чтобы по-настоящему это практиковать требуется реализация не-я. Для начала практики нам нужно отношение не-искания, готовность полезно взаимодействовать с миром, но без озабоченности относительно того, что это польза для себя или для других.

По мере того, как мы проходим эти три практики, мы можем увидеть прогресс в необходимых отношениях. Во-первых, нам нужно отношение быть готовыми и способными принять результаты наших прошлых действий, которые вызрели в настоящем. Во-вторых, мы должны проявлять гибкость, быть готовыми адаптироваться и "плыть" со всеми этими различными обстоятельствами, которые возникают, максимально использовать их, не привязываясь к фиксированной идее результата, который мы ищем. В-третьих, наше отношение не-искания означает, что у нас нет привязанности к любому результату вообще, будь то для себя или для других, и все же мы действуем.

Четвертым методом является "Союз с Дхармой". Это основной принцип буддизма, что все явления пусты и непостоянны. В этом методе мы стараемся лично испытать это непостоянство и отсутствие я путем непосредственного созерцания пустоты. Это самая высокая практика и позволяет нам достичь точки входа через принцип - первый и довольно сложный вход, о котором говорил Бодхидхарма.

Интересно, что нет явных рекомендаций сидеть в медитации в первых трех практиках, и все же мы также слышали, что Бодхидхарма сидел в медитации в течение девяти лет лицом к стене, и что он преподавал новую форму медитации, которая называлась "созерцанием стены". Насколько я могу установить, собственные учения Бодхидхармы об этом "созерцании стены" не сохранились. Но, видя, как учение было воспринято его последователями в качестве нового метода, вероятно, он относится не только к физической позе лицом к стене, но и к ментальному отношению, как метод, действительно позиционирующий ум "устойчивым и неподвижным, как стена", как указано в первом входе через принцип.

Таким образом, с самого начала существования Чань, и, конечно, возвращаясь к временам Будды, мы видим это уравновешивание медитации и других практик ". 

...