Цокньи Ринпоче
Очень человеческое состояние
 
  

Материал представляет собой перевод наставлений Цокньи Ринпоче по уравновешиванию энергии (лунга), размещенный на его сайте.

Перевели: Владимир Стариков, Лариса Старикова, Даша Дубец
Часть вторая: Техника для работы с лунгом

В первой части мы говорили о трудностях, доставляемых восходящим лунгом, занимающим неправильное положение в нашем теле. В дополнение к проблеме неправильного расположения важно помнить, что движущийся вверх лунг призван действовать как система эмоциональной связи между нашим физическим телом и нашей умственной деятельностью. Но он не может выполнять эту работу, когда занимает неправильное положение.

В целом, мы будем учиться, как обнаружить лунг в нашем теле и опустить его в свое естественное положение ниже пупка. Мы начнем с пробуждения концептуального ума нашего тела, чтобы он мог чувствовать, что на самом деле происходит. В общем случае, мы знаем так мало о том, что в нас происходит, потому что эго не любит, когда мы делаем то, что не вписывается в его планы. Но мы не можем положиться на ограниченные представления эго о лунге. То, что нам нужно – это полная картина, включающая прямое понимание эмоциональности и бурной энергии лунга, базирующуюся на страхе личную историю эго и карту своих телесных недомоганий. Для того, чтобы получить такую полную картину, мы используем в этой ситуации ментальный "рентген", основанный на техниках осознавания  мысли, тела и восприятия.

Перед тем, как продолжить, помните: для эго будет интересно то, что мы делаем, и, возможно, ему это покажется угрозой.  Для сохранения своего доминирующего положения эго, скорее всего, попытается "похитить" и использовать этот процесс в своих целях. Поэтому мы будем стараться все делать просто и мягко – типа то, что мы сейчас делаем – это ничего особенного – и таким образом попробуем ускользнуть из-под радара эго. Не будет ничего волнующего или эзотерического, только здравый смысл и легкие усилия.

И первое, что нужно будет сделать, – это уметь находить вибрацию лунга  нашим концептуальным умом. Настройте эту связь расслабленно, используя практику долгого медленного дыхания. Удерживайте внимание на движении дыхания по мере того, как оно локализует лунг и налаживайте связь с ним. Затем, таким же расслабленным образом начните умственный просмотр того, что лунг чувствует. Когда у вас будет ясная картина этого, начните мягко опускать лунг с помощью дыхания, мягко вдыхая и выдыхая. Эта практика мягкого дыхания называется "зажимание лунга" и является традиционной практикой работы с тонким телом. Она работает как кофеварка –французский пресс, используя движение дыхания для того, чтобы мягко сместить энергию лунга вниз сквозь тело в область ниже пупка.

Зажимание лунга очень просто делать. Расслабьтесь и делайте длинные вдохи, поощряя тело свободно отдыхать. Затем ум может просмотреть тело с тем, чтобы увидеть, где лунг особенно неспокоен. Так мы найдем точки, где сосредоточено напряжение и непроницаемость. По мере того, как дыхание опускается вниз, оно связывается с лунгом там, где он обнаруживается. В момент, когда ум фиксирует шебуршание, он тут же устанавливает с ним связь. Когда мы готовы к следующему дыхательному циклу, мы выдыхаем и начинаем сначала. В конечном итоге мы можем мягко перенести лунг в область ниже пупка. Движущийся вверх лунг не может найти свой путь домой без того, чтобы ум не подталкивал его вниз. Правильно делая зажимание лунга снова и снова, для неутомимого лунга станет привычным входить в центральный канал и возвращаться на свое естественное место ниже пупка.
Очень важно наладить такое сотрудничество между концептуальным умом и поспешной энергией лунга; в противном случае мы можем делать практику зажимания лунга в нашем уме и утратить связь с самим лунгом. Связывание всего вместе может занять некоторое время, поэтому мы должны иметь терпение и настойчивость, уделяя много времени зажиманию лунга во время практики. Если мы делаем зажимание лунга медленно и сосредоточенно как часть нашей ежедневной практики, лунг определенно обучится оставаться внизу. Если мы таким образом тренируемся один, два или более месяцев, мы будем естественным образом знать когда лунг внизу, когда его там нет и когда он начинает двигаться вверх. Когда мы чувствуем, что лунг внизу, все большие мышцы тела расслабляются и мы чувствуем определенную легкость. С лунгом, который остается дома, даже если мы работаем много, мы не страдаем от шебуршащего, озабоченного лунга. В позе медитации, когда мы настраиваемся, хорошо держать около 10% энергии ниже пупка легким мускульным напряжением выше и ниже дома лунга. Это помогает мягко удерживать энергию внизу и дает возможность нам хорошо действовать в миру. Удерживая 10% энергии ниже пупка, мы можем нормально дышать и наш ум может нормально функционировать, что бы мы ни делали.

По мере того, как мы привыкаем держать функцию лунга более точно, мы можем заметить, как прорастают в нас естественные качества бодхисатвы. Бескомпромиссная и открытая сердечность является естественным качеством бодхисатвы, но она очень часто гасится подводными потоками эго, которое не позволяет сердцу уж слишком сильно раскрываться. Мы подобны CNN, размещая наши жизни на главном экране, но находимся под контролем со стороны подспудного потока сообщений эго (замешанных на надеждах и страхах) постоянно протекающего сквозь нас.

Это расщепление делает нас черствыми и легко ранимыми. Но по мере того, как мы продолжаем фокусироваться на смещении лунга вниз, это постепенно исчезает.

Однако даже если ум не столь омрачен и тело не столько болезненно, когда вещи становятся снова очень активными, лунг вероятнее всего также обратится вскачь. Не смотря на веру эго в то, что для успеха нам нужна полная скорость лунга, на самом деле это не так. Поэтому просто обращаясь к лунгу, говоря что-то типа "Продолжай топать вниз, дорогой. Это твой уютный дом, именно здесь, ниже пупка. Тебе не надо метаться по всем местам. Оставайся в своем уютном доме". Используя доброту, вместо внушающих страх или надежду историй эго, движущийся по восходящей лунг, утихомирится и научится оставаться в надлежащем месте даже в том случае, если у нас был напряженный день.

Такие разговоры с лунгом действительно помогают. Это важно и еще по одной причине, что лунг может выполнять свою работу по балансировке ума и тела только через свое естественное положение ниже пупка.

Теперь еще одна ситуация, которую мы должны учесть. Если лунг был сосредоточен в неправильном месте в интенсивном возбужденном состоянии, это определенно отразится на нашем теле и уме. Будет постоянное истощение и частые эмоциональные взрывы. Лунг будет истрепанным и не способным выполнять свою балансирующую функцию. Работая с этой скорее экстремальной ситуацией, мы начинаем с того же замедления, используя глубокое дыхание до тех пор, пока мы не почувствуем немного расслабления и открытости. Это может занять некоторое время, поэтому не пускайтесь в более захватывающие практики. Это действительно важно потому что все функционирование нашей системы сегодня базируется на нездоровых образцах спешащей и возбуждающей энергии дислоцированного лунга, действующего под контролем эго. Ничего хорошего не произойдет, если мы будем использовать напряженную, прыгающую энергию для корректировки напряженной прыгающей энергии. Не стоит даже и пытаться.

Эго это не понравится, но следующий шаг состоит в практике "тупой медитации", где ум просто погружается в скучное и довольно миролюбивое состояние, как коровы в Катманду. У них совсем нет лунга, даже тогда, когда они в потоке транспорта. В добавок мы должны найти возможность достаточно и хорошо поспать и время хорошо неспешно поесть. Также в это время важно развивать здоровые, позитивные отношения, в которых не содержится вызова нашему эмоционально истощенному и едва функционирующему лунгу.

В общем, людям в спешащем обществе легко игнорировать эти основы жизни так же, как и знаки того, что внутренняя гармония ускользаем прочь по мере того, как лунг становится переплетенным клубком расстройств. Мы стараемся привыкнуть к разбалансированной обусловленной жизни, заполненной эмоциональной "лунговой" энергией, которая постоянно шебуршит внутри нас. Мы «работаем на пустом баке». Это плохо, потому что мы не только становимся хронически истощенными и невнимательными, но также и "бесхребетными", что на самом деле является ощущением незащищенности, смешанной с покорностью, основанной на страхе доминирующего эго. Хорошая новость состоит в том, что это можно преодолеть.

И снова, то, что должно быть сделано является очень простым. Нам нужно еще раз поговорить с лунгом примерно так "ОК, У меня есть все время в мире". Мы должны обязательно это делать, прежде, чем занять всем тем, что мы делаем, включая практику медитации. Даже если у нас есть только один час для практики, мы должны к нему относиться как к 100 часам, думая "Если я закончу – хорошо, если я не закончу – это тоже хорошо".  Я не собираюсь только практиковать, на самом деле я собираюсь расслабиться". Это можно легко распространить на работу, игры или учебу. На самом деле это относится ко всему, что мы делаем. Остановитесь, расслабьтесь и подумайте, что в вашем распоряжении масса времени.

По мере того, как мы работаем с лунгом таким простым образом, найдется много повседневных дел, которые утихомирят наш неутомимый лунг и помогут вернуть его домой. Например, наслаждаясь прекрасной едой или гуляя в обед в лесу или у моря. Это должно быть просто и ненавязчиво. Однако, прогуливаясь или просто бредя в городе, могут возникнуть напряжения и мы должны быть начеку, для того, чтобы распознать эти ситуации. Это отличные возможности увидеть, что происходит с лунгом. Временами он начинает двигаться вверх потому, что возникают определенные страхи или ум за что-то хватается. Распознавая это, мы способны лучше опускать лунг вниз и продвигаться осознанно без того, чтобы еще больше активизировать лунг.

Формальная практика также может быть частью утихомирования лунга. Чтение мантр с "сущностной" самоотдачей очень подходит для помощи лунгу расслабиться и стать менее возбуждаемым. Но если это делать в беспокойном состоянии, в то время, как ум думает о чем-то другом, это бесполезно. Лунг остается сосредоточенным в неправильном месте и вовлекается в неправильную деятельность, лунг и ум не синхронизированы. На самом деле, неусыпное чтение мантр, напряженная практика визуализаций и жажда обретения ригпа, делают нас истощенными и напряженными, потому что неправильно вовлекают лунг. Но проводя время в практике по мягкому водворению лунга на свое место, мы восстанавливаем слаженную работу между умом, лунгом и телом.

Итак, выше изложены несколько путей работы с тонким телом и трудности, доставляемые лунгом, который расположен в неправильном месте. Когда лунг больше не доставляет хлопот, когда налажено активное взаимодействие между умом и телом, разница в нашей жизни и практике оказывается громадной.