Сёдо Харада Роши
 
Что есть дзадзен: вопросы и ответы
 

Этот материал взят с сайта российских учеников Сёдо Харада Роши 'One Drop Group Russia'. Он представляет собой запись сессии вопросов-ответов по поводу текста "Что есть дзадзэн?". Просим обратить внимание на выделенные фрагменты, которые, как нам представляется, наиболее полно созвучны нашей практике.

 

# Когда я стараюсь все время выдыхать, зачастую я ощущаю сопротивление в груди и легких. Что я могу сделать в таком случае, чтобы выдыхать более глубоко?

Когда вы чувствуете напряжение в груди и легких, и вам тяжело выдохнуть полностью, это означает, что диафрагма закрыта, и там есть некоторое напряжение. У многих из нас диафрагма напряжена, потому что долгое время мы по привычке держали ее напряженной, и поэтому дышать через нее может быть очень трудно. Если вы попробовали расслабиться, и вам все еще трудно выдыхать полностью, попробуйте лечь и расслабиться настолько, насколько это возможно. Затем выдыхайте очень-очень мягко. Дайте воздуху выходить, но не выталкивайте его наружу. Это важно. Позвольте себе выдыхать понемногу, без какого-либо усилия. Полностью расслабьтесь лежа и позвольте воздуху идти через диафрагму, но только понемногу, и вообще без каких бы то ни было усилий. Это займет какое-то время, пока вы привыкнете выдыхать полностью, потому что мы, в основном, закрываем свою диафрагму и дышим поверхностно. Это новый вид дыхания для нашего тела, которое долгое время дышало по-другому, поэтому будьте терпеливы по отношению к себе и не старайтесь подталкивать его.

# Вы сказали, что вдох должен происходить естественно, но я обнаружил, что как только я выдыхаю более глубоко, я начинаю хватать воздух.

Конечно, предпочтительно дышать без усилия. Хотя, когда мы только начинаем учиться дышать таким образом, трудно делать это без усилия, потому что мы еще не знаем, как это делать. Вот почему может быть полезно по достижении окончания выдоха, сделать пару мягких толчков – не сильное выталкивание, а только мягкие толчки – чтобы убедиться, что вы выдохнули весь воздух. Если вы сделаете это, то обнаружите, что вдох последует очень естественно. Это так, будто вакуум, созданный полным выдохом, принесет вдох – нет необходимости беспокоиться о вдохе, это случится без усилия. Но в начале, пока ваше тело не привыкнет к тому, как протекает и работает это дыхание, вам необходимо приложить некоторые усилия для того, чтобы понять, как добиться того, чтобы процесс протекал наилучшим образом. Поэтому в конце выдоха сделайте пару толчков, чтобы до конца выдохнуть весь воздух. Если вы все время выдыхали, то вакуум в животе естественным образом втянет новый воздух внутрь, и затем вы снова выдохнете. Вам не нужно растягивать ваше дыхание до конца выдоха, необходимо позволить дыханию продолжаться до конца выдоха, освободить его до конца выдоха. Затем, если вы сделаете несколько маленьких толчков, вдох произойдет сам по себе, очень естественно.

# Длинный-длинный выдох, который вы показали нам, это способ, которым вы дышите все время, или есть промежутки длинных дыханий и затем коротких дыханий?

Я демонстрировал вам это длинное дыхание, потому что я хотел показать, что дыхание может быть настолько длинным. Я не всегда выдыхаю так долго. Но до тех пор, пока вы не увидите, насколько продолжительным может быть ваше дыхание, вы не будете знать, что оно может быть настолько длинным. Это не означает, что оно всегда должно быть таким длинным, и это не означает, что я живу таким образом. У меня есть короткие и длинные дыхания, возможны дыхания разной длины. Так как я практикую долгое время, я могу делать такие длинные дыхания, но это не означает, что все должны так дышать. Если бы я старался дышать таким образом все время, я бы никогда не смог двигаться или сделать что-либо. Естественное дыхание меняет свою длину в зависимости от того, что вы делаете. Но, делая дзадзэн, дыхание может расширяться и удлиняться таким образом, как я вам показал.

# Как часто вы дышите животом?

Я делаю это всегда. Это способ, которым я дышу. Я чувствую, что у меня в животе есть шар энергии, это то, что я осознаю всегда. Поскольку я долгое время практикую это дыхание, я ношу эту энергию с собой. Я всегда могу найти эту энергию и использовать ее. Любой, практикующий сусоккан в течение длительного времени, будет носить ее с собой постоянно. И если вы хотите поработать над развитием этого дыхания, в первую очередь имейте в виду, что утро, когда вы только проснулись и чувствуете себя большим и расширенным, – наилучшее время. Если вы посвятите несколько минут каждое утро для того, чтобы ровно лечь и поработать над дыханием животом, то привыкнете к нему очень быстро.

# Живот сам по себе двигается внутрь и наружу в течение всего дня, или это происходит только, когда дыхание идет внутрь и наружу?

Живот двигается с каждым из ваших дыханий. Вам не нужно слишком много думать об этом, но когда дыхание вам удается лучше - вы не втягиваете живот слишком сильно внутрь или не выталкиваете его наружу, пытаясь осознать это, - то дыхание само по себе становится расширенным. Тогда вы почувствуете, будто у вас есть этот шар энергии, и вы можете расширить его настолько, насколько захотите. Но это происходит само собой. Если вы практикуете какое-то время сознательно и продолжаете это более глубокое дыхание, вы начнете все время дышать из живота, а не только тогда, когда вы думаете о дыхании. Итак, когда вы достигаете определенного уровня практики, в тандэне обнаруживается наполненная, упругая энергия, которая всегда там, даже без вашего усилия по продолжению дыхания.

# Почему я должен пройти через такую боль, чтобы практиковать дзадзэн? Почему дзадзэн причиняет такую боль?

Именно здесь и лежит ответ. Делая дзадзэн, мы приходим к познанию того, что самый большой враг, с которым мы когда-либо сталкивались - это наше собственное “маленькое я”. Когда мы сидим, наше тело противится, наш ум противится. Не имеет значения, насколько мы сильны в отношении того, что приходит к нам из внешнего мира, мы обнаруживаем, что мы слабы в отношении того, что приходит к нам от нашего собственного “маленького я”. Одно из описательных имен Будды – «тот, кто имел большое мужество выровнять себя внутри». Правда состоит в том, что нам необходимо определенное мужество и смелость, чтобы встретить трудности, возникающие вне нас, но для того, чтобы встретить трудности, приходящие изнутри, нам действительно потребуется огромные смелость и отвага. Намного проще понять и ясно воспринять то, что происходит вне и вокруг нас, чем увидеть трудности и препятствия, исходящие изнутри, - те вещи, с которыми мы должны справляться внутри самих себя. Мы можем легко найти ошибки других людей, все мы можем судить и критиковать других, но самое трудное, это смотреть с той же осознанностью внутрь себя, быть способным по-настоящему видеть то, над чем нам самим нужно работать. В дзадзэн важно то, что мы отпускаем все наши связи с внешними вещами в жизни – мы просто откладываем их в сторону. Мы разворачиваем наш фокус от этих внешних аспектов нашей жизни, вместо этого, смотрим только внутрь, таким образом, мы можем познать ум, соединяющий все существа, мы можем увидеть, какова наша связь со всеми вещами.

# Есть ли у вас какие-либо предположения насчет того, как человек, работая с беспорядком в уме, может определить, что в мире необходимо, существенно и нуждается в действии, а что нет? Или, что является беспорядком, а что нет?

Если вы стараетесь разрешить это посредством интеллектуального понимания, это становится вопросом, на который трудно ответить. Если вы даете ребенку яд, он тут же выплевывает его [?].

# Но в других моих опытах медитации, стараясь отпустить свои мысли, я обнаружил, что иногда возникающие мысли, на самом деле, могут быть весьма благотворными и освобождающими. Что говорит учение о таких полезных мыслях?

Это правда, что некоторые наши мысли могут воспитывать или исцелять. Но суть нашей практики не в том, имеют ли мысли ценность или нет. Отпуская мысли, несмотря на то, что некоторые из них могут быть ценными, мы должны посмотреть на то, почему мы их отпускаем. Важно достичь состояния ума, соединяющего все сущее. Реализовать то состояние ума, которое является всеобщим для каждого человека, а не только для меня в частности, - в этом смысл сидячей медитации, и этого конкретного способа практики дзадзэн. Чтобы отпустить любую маленькую, личностную реакцию, мы должны отпустить любую мысль, возвращающую нас к какой бы то ни было сути “маленького я”. Когда мы делаем это, то, когда мы видим глазами и слышим ушами, мы воспринимаем именно то, что находится перед нами, без препятствия со стороны любого вида мышления. И когда мы воспринимаем именно то, что находится перед нами, без того, чтобы быть захваченными какими-либо мыслями, тогда мы видим ясно и напрямую, и мы не страдаем от того, что приходит вместе с этим восприятием. Если туда вторгаются мысли, то мы не видим с тем же самым состоянием ума, теми же глазами и ушами, как все другие. Когда мы даем уйти всякому мышлению, отпускаем все внешние мысли, мы воспринимаем с общей для всех существ позиции. И тогда ничего личного, ничего от “малого я”, никоим образом не закрывает наше восприятие. Когда у нас есть мысли, за которые мы крепко держимся, даже если они могут нас чему-то научить или вселить надежду, или помочь, то мы не видим, не воспринимаем в этом обще-доминирующем состоянии ума - в том, что является смыслом практики. Итак, это не означает, что такие мысли бесполезны или не помогают, просто для выполнения этой практики мы отпускаем их все и возвращаемся к состоянию ума, из которого происходит все наше сознание и осознанность, и которое объединяет нас всех. Для того, чтобы узнать это состояние ума, мы делаем дзадзэн.

# С выдохом мы опустошаем легкие, но когда мы выдыхаем полностью, не опустошаем ли мы заодно и ум?

Нет необходимости опустошать ум, так как ум изначально пуст. Нет способа опустошить его. Мы наполняем головы мыслями, и воспринимаем эти мысли, как нечто, происходящее с умом, но в действительности мы просто привязаны к мышлению. С целью отпустить эту привязанность к мышлению, как вы предположили, мы выдыхаем полностью до конечной точки, не применяя силы, но, разрешая ему опасть до финальной точки, это дает возможность мыслям быть отпущенными. Когда мы концентрируемся на удлинении выдоха, мы обнаруживаем, что эти мысли требуют все меньше и меньше внимания, что нам нужно отдавать им все меньше и меньше внимания. Когда мы концентрируемся на нашем дыхании, мысли начинают уходить прочь сами по себе и не цепляются к нам так сильно. Вот как это работает.

# Мой вопрос о медитации во время ходьбы (кинхин). Похоже, что во время ходьбы мне труднее удержать ум от суеты. Это и есть причина, по которой мы делаем кинхин?

Практика медитации во время ходьбы ведет свои истоки к тому, что давным-давно в Индии, медитирующие монахи сидели помногу часов, и оттого, что они сидели столь длинными периодами, их энергия становилась неподвижной. Они обнаружили, что им необходимо двигаться, использовать тело в каком-либо движении, чтобы их энергия снова начала течь. Тогда они были способны вернуться к своей медитации со свежим состоянием ума. Также и мы, когда медитируем долгое время, мы нуждаемся в движении своих мышц и смене позиции для того, чтобы мы не стали жесткими и напряженными от пребывания все время в одной позиции. Монахи в Индии, выполняя медитацию во время ходьбы, также работали над сохранением концентрации и дыхания в другом режиме, как вы и предположили. Фокусируясь на сохранении своей практики во время ходьбы, они лучше узнавали, как поддерживать концентрацию во время движения, а не только во время спокойного сидения. При ходьбе они часто повторяли то, чему учил Будда, чтобы удерживать свой ум в спокойствии. Или, если у них была проблема с тем, что ум начинал рассеиваться, они читали мантру – часть сутры или специальный набор слов – и повторяли ее снова и снова. Когда вы не сидите спокойно, когда вы двигаетесь, на самом деле, может быть труднее оставаться уравновешенными и сфокусированными. По этой причине они использовали мантру, чтобы помочь себе оставаться уравновешенными во время медитации при ходьбе.
Люди используют много разных инструментов, чтобы помочь себе оставаться сконцентрированными во время ходьбы. Одна мантра, которая особенно полезна, и я сам использую, это мантра, которая идет в конце Сутры Сердца: «Gyate, gyate paragyate parasam gyate bodhi svaha». Это очень хороший ритм для повторения во время ходьбы, когда мы совершаем физические действия. Обычно это переводится, как «ушел, ушел, ушел за пределы, ушел за пределы к другому берегу», но это выражение также имеет значение «прибыл, прибыл, сейчас прибыл к этому месту изобилия» - сейчас мы прямо здесь. Поэтому повторение этого помогает нам помнить, что мы всегда в этом чистом, изначальном, наполненном и изобилующем состоянии ума. Впрочем, значение слов не является самой важной причиной для их повторения во время движения. Напротив, этот конкретный ритм мантры помогает нам оставаться центрированными. Но и значение также является составной частью того, как работает мантра.

# Можем ли мы научиться этому дыханию, делая также тай-чи?

[Ответ не на этот вопрос] Когда мы сидим в дзадзэн, через нас дышит вся вселенная. Если мы захвачены своим «малым я» настолько, что становимся ограниченными и двигаемся только автоматически, то мы становимся очень меланхоличными, очень напряженными и жесткими. Но если мы живем так, что мы открыты тому, что проходит через нас, то мы способны испытать истинное наслаждение от того, что значит быть действительно живым. Наша медитация должна принести нам это состояние ума. Повторять действие или делать что-то потому, что мы считаем, что нам следует это делать, или стараться соответствовать идее о том, как нам следует что-то делать, - не в этом смысл медитации или жизни.
Когда мы становимся узкими, зацепленными и застрявшими в узкой перспективе нашей жизни, нам необходимо отпустить это все и открыться тому, что приходит через нас, таким образом, чтобы мы могли познать наслаждение быть живым и наполняться радостью от факта, что мы живы. В этом сущность дзадзэн. Если мы живем таким образом, что чувствуем меланхолию или печаль, или живем, не соприкасаясь с окружающим миром, то чего-то не хватает в нашей сущности. Наша истинная сущность полна радости и изобилия, быть способными вернуться к этому месту, где живется посредством этой универсальной энергии, и есть смысл нашей медитации – наш дзадзэн ведет нас назад к этому месту и дает нам возможность жить таким образом. Занимаясь медитацией, мы можем вспомнить, как вернуться к этому состоянию ума.

# Я понял, что сердечная чакра это место, где энергия входит в тело. Какова взаимосвязь между нею и тандэном, как центром энергии в теле?

Есть определенное эмоциональное содержание в чакрах. То, о чем я говорю в связи с тандэном, нечто более физическое. Не будет субъективным сказать, что здесь тандэн описывается, как физический вход в упругое наполненное состояние, - и это более научный, материалистический взгляд. Тип наполненной, упругой энергии, о котором я говорю, не имеет ничего общего с системой чакр. Это другая точка входа. Поэтому, это не означает, что я говорю о хара чакра, как противоположной чакре сердца.
Все, кто дышит таким образом, кто применяет это на практике, будут иметь тот же физический опыт полной, упругой энергии. Испытав ее, находясь в этой полной, упругой энергии, мы способны познать то, что охватывает все существа. Практикуя это, мы можем отпустить наше “маленькое я” таким образом, что мы станем способны познать ту огромную энергию, что позволит нам приветствовать и принимать все существа и все вещи. Это происходит потому, что именно это состояние ума соединяет всех людей и все сущее. Чтобы познать и понять это состояние ума, мы продолжаем дышать, мы продолжаем сусоккан, и, продолжая дышать, мы приходим к познанию этого центра в нашем собственном теле, и мы можем испытать эту энергию и наполненную упругость во всем нашем теле. Мы развиваем ощущение великой энергии во всем физическом теле, а не только в одном месте; оно всеобъемлюще, и приносит его это состояние ума. Еще область тандэна - это место, где мы, на стадии эмбриона, были соединены с нашими матерями. В то время мы не набирали воздух через нос в легкие, мы соединялись с этим источником жизни через тандэн, через свой живот. Так что это место всегда было важным, являлось центром полной энергии, местом, через которое мы живем. Когда мы родились, в момент рождения, мы стали использовать свои легкие и нос, чтобы набрать воздух. Но до тех пор вся наша связь с жизненной энергией, наш источник жизненной энергии были в тандэне. Поэтому, это - то конкретное место, о развитии которого практикой сусоккан, я говорю.

# Когда я медитирую и смотрю в одну точку, иногда эта точка исчезает из поля зрения. По мере того, как вещи затуманиваются и приобретают смутные очертания, я чувствую себя менее присутствующим, и обнаруживаю, что мой ум блуждает, и что я становлюсь более сонным. Каковы причины этого, и что я могу с этим сделать?
 
Вопрос о том, что ваш взгляд затуманивается, и вы обнаруживаете, что не можете сосредоточиться, становитесь сонными и полными мыслей, очень распространенный. Это происходит потому, что вы слишком сосредотачиваетесь на фокусировании в одной точке и стараетесь концентрироваться на чем-то, что сужает и ограничивает вас. Вместо освобождения своего ума, вы сгрызаете и уменьшаете его. Из-за прилагаемого усилия вы становитесь усталыми, а затем сонными. Остановить это ограничение фокуса можно, открыв себя любым возможным способом. В этом смысл дзадзэн. В действительности, наше состояние ума становится яснее посредством дзадзэн не потому, что мы концентрируемся напряженно, но потому, что мы способны больше и больше открыться. Высвобождая свою осознанность, мы становимся больше, огромнее. В физическом смысле, для достижения этой открытости вы должны полностью расслабиться. Когда вы чувствуете, что приходит ощущение сонливости или умственной болтовни, или, когда вы обнаруживаете, что ваш фокус становится расплывчатым, не старайтесь сосредоточиться сильнее, просто дайте отдых своим глазам на точке перед ними. Когда вы расслабляете свои глаза, точка все еще с ясностью находится на месте, но вы не подталкиваете к ней свою концентрацию. В то же самое время убедитесь, что вы надлежащим образом выровнены от нижней части спины до макушки головы. Чтобы сделать это, я наклоняюсь вперед и затем назад, потом я целенаправленно напрягаю мышцы анального отверстия. Напрягая эти мышцы, вы можете почувствовать ки, идущую вверх по вашей спине, и то, как открывается макушка вашей головы, тогда ваша энергия начнет течь лучше. А затуманенность указывает на то, что ваша энергия застоялась. Когда вы ощущаете свой позвоночник, как пустую трубку, вы можете чувствовать, как энергия движется от того места, где зажаты мышцы анального отверстия, к тому месту, где открывается макушка головы, по мере того, как этот поток становится полнее, он приносит больше энергии в ваш дзадзэн.
Очень важно суметь сделать это. Таким же образом в древности учителя боевых искусств учили фокусироваться на далекой горе. Когда вы работаете над своей концентрацией, то смысл этого не в том, чтобы концентрироваться тяжело и быстро на чем-либо, находящемся прямо перед вами, как, например, меч вашего противника или конкретная часть его тела. Как только вы сосредотачиваетесь на этом, вы становитесь уязвимы. Смысл в том, чтобы иметь такую огромную концентрацию и такую большую открытость внимания, что они включают не только вашего противника, но и горы вдалеке. Когда спектр осознанности, охватываемой вашим умом, становится настолько большим, это не значит, что вы не видите то, что находится прямо перед вами – меч другого человека и его тело, что находятся прямо здесь, – но означает, что ваша осознанность включает все это. Однонаправленное внимание означает, что вы становитесь таким огромным в своей концентрации, что вы можете все видеть ясно, вместо того, чтобы становиться таким узким в концентрации на одной точке, что все остальное исключается.

# В йоге мы тоже задействуем анальные мышцы, но в какой момент дыхания вы это делаете - на вдохе или на выдохе?

Вы должны делать это все время в течение вашего дыхания. Но вы должны быть внимательны и осторожны, не делать это слишком напряженно. Если вы вдыхаете слишком тяжело, вы напрягаетесь. Один способ почувствовать, как это должно быть - это встать на цыпочки, опираясь на что-либо. Поскольку, когда вы стоите на кончиках пальцев, это напряжение возникает естественно, то вы сможете узнать, как это должно ощущаться.

# Является ли открытие макушки головы тем же самым, что и открытие третьего глаза? Насколько я должен осознавать макушку своей головы?

Фокусироваться в конечном итоге необходимо всем своим телом. Вот почему уже я говорил, что лучше всего не фокусировать взгляд слишком интенсивно. Но, чтобы быть способным концентрироваться всем телом, стать фокусом, который охватывает все тело, вы должны суметь отпустить все места, где вы зацеплены или застряли, и иногда использование третьего глаза или макушки головы в качестве фокуса для концентрации может помочь сделать это. Вы можете попробовать различные виды концентрации, чтобы отпустить различные места, где вы пойманы, но что бы вы ни пробовали, важно не привязаться и к этому.
Чтобы быть во время дзадзэн максимально открытым и освобожденным, вы должны сидеть так, что все ваше тело становится тем, посредством чего вы фокусируетесь. Но если для того, чтобы сделать это, вам необходимо отпустить все места, где вы зацеплены, можно сфокусироваться любым из других способов. Мы также можем научиться отпускать захваченные места через практику йоги или цигун. Фактически, даже движение пальца руки или ноги может быть как йога или цигун, поскольку даже одна клеточка может выразить все ваше физическое тело целиком. Двигая даже маленькой частью нашего физического тела, мы выражаем все, чем мы являемся в этом теле. Это тот же способ видения вещей таким образом, словно мы становимся той горой вдали, сосредотачиваясь на этой горе, мы всегда должны делать все возможное, чтобы стать все более открытыми и освобожденными в своей осознанности. Если мы чувствуем, что мы включаем в себя эту далекую гору, то наша концентрация становится острее, и мы можем видеть каждую мелочь. Если мы концентрируемся только на маленькой вещи перед нами, то мы теряем связь со всем остальным вокруг нас – это все темнеет, и мы становимся слепыми. Использовать широко открытый, включающий гору, тип осознанности - это способ, используемый мастерами боевых искусств, чтобы быть в состоянии пользоваться всей сферой осознанности. Это не может быть сделано вдруг и по стереотипу. Но понемногу мы открываем нашу осознанность для включения всех вещей. И это дает возможность использования всех вещей, и также дает жизнь всем вещам. Мы делаем это, всегда включая больше и больше в нашу осознанность, и зная, что, открывая шаг за шагом, все еще есть, куда идти дальше.

# В практике наступает такой момент, когда мы все теряем уверенность. В такие моменты, когда опускаешься немного вниз, когда энергия ослабляется, и чувствуешь себя выдохшимся, что вы делаете, чтобы вернуться в сфокусированное, уравновешенное состояние?

Я должен вернуть этот вопрос каждому лично. Если это жизненная усталость, то хорошо поспать. Я сплю, когда я чувствую такой вид усталости. Затем, когда вы просыпаетесь, должна ожить ваша ответственность. И, когда она возродилась, тому, что должно быть сделано дальше - естественным образом должна быть дана энергия. Но на усталость и спад нужно посмотреть очень внимательно, так, чтобы вам стало ясно, что именно делает вас усталым. Если усталость не физическая, то даже если вы поспите и отдохнете, вы не оживитесь. Для каждого человека самой важной является глубина его клятвы обучаться для освобождения всех существ. Для тех, чья клятва глубока, независимо от того, какие испытания или проблемы возникнут, они сумеют действовать среди них. Для тех, чья клятва неглубока, когда что-либо возникает, они не будут способны разрешить это и двигаться через это.

# Как мы можем определить, когда мы настолько устали, что нам нужно отдохнуть или поспать, вместо того, чтобы стараться продолжать сидеть?

Это может быть проблематично, особенно во время сэссин ( 摂心、sesshin). (Слово сэссин в японском языке записывается двумя иероглифами – сэцу 摂, что означает «соединять», и син 心, что означает «сердце», «сознание», «ум».) Один из моментов, по отношению к которым Будда был наиболее строг, – это проблема сонливости. Зачастую, исчерпав что-либо, мы можем обрести это вновь – мы можем купить новое, мы можем сделать еще, мы можем получить это снова. Но время нашей жизни в этом теле очень и очень драгоценно. Одна из сложнейших проблем для тех, кто приступил к практике, да и любого человека, состоит в том, что мы не представляем себе драгоценность этой жизненной энергии. Из-за того, что мы потеряли понимание этой великой ценности, из-за того, что мы становимся по отношению к ней рассеянными, из-за того, что мы не сохраняем собственной осознанности того, что мы не знаем, когда эта жизнь может закончиться - мы тратим впустую наше время, мы делаем бесплодные и бессмысленные вещи, мы делаем то, что мы не сделали бы, если бы у нас было ощущение того, насколько ценны и скоротечны, мимолетны, преходящи наша жизнь и наша энергия. Знание этого обостряет и фокусирует нашу энергию на обучении. На самом деле, в более поздних сутрах, Будда с великим состраданием учил своих учеников, что мы должны быть осознанны и осторожны в отношении жажды сна, предотвращать собственное потакание ей и заражение ею, потому что искушение поспать – это угрожающая и серьезная опасность для людей, стремящихся к пробуждению. Это очень серьезное предостережение Будды своим ученикам. Есть одна известная история о человеке, державшем шило над своим бедром таким образом, что, как только он начинал засыпать, острый конец шила, колол его и будил. Это дань мудрости и строгости его учителю, но и Будда также был очень строг в этом отношении. Вопрос о том, сколько мы должны спать, очень сложен. Для каждого человека ответ будет разным. Для одного и того же человека он разный на разных этапах обучения. Он отличается для людей, имеющих разные физические характеристики. Но больше всего на него влияет вопрос самадхи. Так, если в обычной жизни вам необходимо определенное количество сна, то когда вы сидите сэссин, то тот факт, в какое самадхи и как часто вы входите и насколько глубоко вы сидите, может повлиять на количества сна, которое требуется вашему организму. Когда вы сидите глубоко, вы будете спать также глубоко. Если обычно вам нужно пять – шесть часов сна, то при длительном, глубоком сидении вам может понадобиться только три или даже два часа. Итак, количество требуемого вам сна во время сэссин будет меняться в соответствии с тем, как проходит ваш дзадзэн. И то, сколько сна вам нужно вне сэссин, будет отличаться, потому что в повседневной жизни у вас не так много шансов испытать эти более глубокие состояния ума.
Есть причина, по которой сэссин длится одну неделю. Людям трудно поддерживать интенсивный, концентрированный фокус более семи дней по физическим причинам и причинам, связанным с потребностью сна. Вы должны быть способны сохранять эту концентрацию в течение одной недели, но потом почти невозможно поддерживать ту же интенсивность энергии. Будда сравнивал это со струной арфы, говоря, что она не может быть натянута слишком сильно, иначе она порвется, но если она слишком свободна, то она не издаст правильный звук. Таким же образом, если вы спите слишком мало, вы легко раздражаетесь, и ваша концентрация рассыпается. Если вы спите слишком много, вы становитесь мрачными и туманными, и вы также не сконцентрированы и не способны удержать ясный фокус. Поэтому, как слишком много, так и слишком мало сна - это проблема.
Каждый из нас должен на собственном опыте знать, какое количество сна ему необходимо, но мы также должны осознавать то, как важно не слишком потакать этой жадности ко сну, к которой предрасположены все люди. Итак, проблема заключается в том, как хорошо каждый человек сам знает свои индивидуальные способности оставаться пробужденным, и как мы все работаем с нашей собственной сонливостью. Оставаться пробужденными и бдительными во время сэссин - это ответственность не только каждого индивидуально, но и всей сангхи. В течение этого времени все люди, сидящие в дзэндо, поддерживают друг друга и помогают друг другу оставаться пробужденными, учитель также помогает ученику оставаться пробужденным, оживленным и осознанным в обучении. В этом смысле с сонливостью справляются все три составляющие – сангха, ученик и учитель, – работая вместе. Но в действительности это очень трудное испытание, и это очень важный момент, на который нужно смотреть и видеть ясно. Это не значит, что вы должны получить определенный набор часов для сна, это значит научиться спать столько часов, чтобы вы могли сидеть наилучшим образом – не слишком много, не слишком мало – и знать, что в разное время вам необходимо разное количество часов.

# Теоретически я понимаю - оставить внешние вещи в стороне и просто идти внутрь. Но как вы забываете внешнее, когда живете в мире?

Я знаю, как трудно отложить внешние вещи в сторону на целый день, чтобы просто все время идти внутрь. Но постарайтесь каждый день выделить определенное время, когда вы можете все отложить в сторону и только фокусироваться внутри. Это не должно быть в течение длительного времени или целого дня, но каждый день на короткое время постарайтесь делать это.
Есть два отрезка в течение дня более всего соответствующих внешней среде и нашим внутренним часам, для того, чтобы сделать это, - сразу после рассвета и перед самыми сумерками. Хотя может быть трудно в нашей занятой жизни выделить время для дзадзэн дважды в день, это лучшие периоды, чтобы постараться сделать это. Наш ум наиболее чист утром, в то время дня, когда во тьме начинают появляться очертания. Мы можем использовать эту возможность, чтобы сидеть. Мы можем сидеть, также в сумерках, когда заходящее солнце создает прекрасный пейзаж, поскольку свет исчезает, и формы сглаживаются. Вместо того, чтобы концентрироваться на том, что мы должны делать завтра, и на том, что случилось в течение дня, мы можем использовать это время просто для того, чтобы быть в этом месте опадающих сумерек.

# В течение сэссин у нас есть представление о том, чтобы жить, не имея промежутков. Как это перенести в повседневную жизнь?

Конечно, трудно поддерживать ум без промежутков таким же образом вне сэссин; для этого и нужен сэссин. Если бы мы могли делать это так легко, нам не нужно было бы ездить на сэссин. Но продолжать настолько хорошо, насколько возможно без превосходных условий сэссин, это практика жизни в повседневности. Даже если в повседневной жизни вы не имеете возможности интенсивно продвигаться через ситуацию отсутствия промежутков, для того, чтобы насколько возможно, привнести это состояние ума в вашу повседневную жизнь, сохранить и поддерживать его в вашей повседневной жизни, я предлагаю сидеть в дзадзэн, чтобы перестроить каждый день. Если вы не можете сделать это, вставая немного раньше утром или уделяя время вечером, каждый день в какой-то момент уделите время на настройку и возвращение к этому состоянию ума; разрешите ему навещать вас каждый день. Если вы делаете это, то вам будет легче познать ту систему отсчета, над которой вы работаете, и вы сможете возвращаться к этому состоянию ума без промежутков, и восстанавливать, и обновлять, и перезаряжать его, и возвращаться с ним в ваш день. Вы должны делать это каждый день. Конечно, вы не сможете делать это так, как могли делать во время сэссин, но насколько возможно сохраните это состояние ума в повседневной жизни.
Для учеников один из способов посмотреть на этот вопрос, таков, что все, что есть во всей вашей жизни, это время от одного сандзэн до следующего. Это все, что есть. Если все, что существует, это следующий сандзэн, то, как вы можете сделать заключение или разрешить этот великий вопрос до следующего сандзэна? Если это все, что для вас существует, то это сразу решает проблему прямо здесь. Человеческие существа не могут оставаться живыми, основываясь на теориях и идеях о чем-либо. Если мы не получили от реальности шлепок, заставляющий нас что-либо предпринимать, делающий это действительным и актуальным, то мы не отдадим практике все, что имеем. Вот почему у нас есть сандзэн. Из-за того, что у нас есть эта действительность, из-за того, что у нас есть это конкретное внутреннее наполнение, толкающее нас к продолжению нашей практики, мы будем сидеть дзадзэн ночью, и даже днем, когда у нас так много работы, и когда, казалось бы, так много других вещей прерывают и занимают нас, мы будем постоянно продолжать ее, так как мы знаем, что у нас есть сандзэн, наступающий после дневной работы.

# Для чего работают над коанами?
 
Коаны важны только тогда, когда они становятся необходимыми. Когда кто-то находится уже в достаточно глубоком состоянии ума, и ему нужно идти еще глубже, чтобы обнаружить сущность за тем, что он уже испытал, ему необходим инструмент с ловушкой, чтобы помочь это сделать. Именно для этого предназначены коаны – чтобы мы были способны проложить путь через неразбериху в уме, через которую иначе невозможно пробиться. Энергия, заключенная в коане, дает возможность это сделать. Поскольку все коаны - это вопросы и испытания, пришедшие от людей, полностью духовно умерших, мы можем использовать это содержание, которое приходит из ума того, кто знает это место полного умирания, чтобы идти дальше и глубже в мудрость подобного типа. Коан позволяет нам отбросить наше обычное сознание “малого я”, что человек, который умер полностью, был способен сделать в опыте, описанном в коане. Итак, поскольку эти вопросы, эти испытания происходят из такого состояния ума, они помогают нам в том, чтобы также реализовать это состояние ума.
У нас у всех есть определенное количество соображений, пришедших из нашего прошлого, с которыми мы постоянно имеем дело в нашей повседневной жизни, и мы думаем тем или иным образом обо всем, что мы делаем. Однажды нам необходимо просто отбросить все это, пойти дальше за наше обычное функционирование. Наш маленький, повседневный, самоозабоченный ум должен быть отброшен, и мы должны пойти дальше. Мы используем коаны людей, испытавших это состояние, где все отпущено, как средство, помогающее и нам сделать это. Когда достигнуто определенное состояние ума, и мы хотим пойти дальше и углубиться больше, вот когда коаны становятся важны, и вот почему они необходимы.

# Для того, чтобы чей-то ум открылся, чтобы это произошло, имеет ли значение зрелость? Случается ли это потому, что наш дзадзэн стал зрелым, или открывание возможно даже без какого-либо типа зрелости?

Совершенно ясно, что открывание не является следствием того, что наш дзадзэн стал зрелым. Открывание нашего ума связано с тем, что мы делаем что-то одно без каких бы то ни было отвлечений. Делать что-то одно без отвлечений и без того, чтобы смотреть в сторону, без того, чтобы обращать наше внимание на что-нибудь еще - вот что важно. Даже при том, что наш дзадзэн становится более зрелым, если мы отвлекаемся на пути и делаем много других вещей вместе с созреванием своего дзадзэн, это не приведет нас к глубокому открыванию. Когда мы находимся в состоянии ума, где мы не обращаем внимания на внешние вещи, когда мы не смотрим в сторону от того, на чем мы фокусируемся, тогда высвобождается больше и больше наших привязанностей к вещам. Если мы только одномыслящи в том, что мы делаем, то все те вещи, на которые мы обычно обращаем внимание, становятся менее и менее важными, и мы становимся меньше и меньше привязаны к ним. Когда это происходит, мы становимся еще более глубоко сфокусированными. Поэтому быть способным сделать это и не отвлекаться в этом одном деле, вот что важно. Просто становиться зрелым в своем дзадзэн - это не цель. Суть в том, чтобы не отвлекаться и оставаться углубленным в этом однонаправленном сосредоточенном фокусе.

# Что нужно помнить, как самое важное, тем из нас, кто старается практиковать Дхарму?

Прямо здесь, прямо сейчас.