Вернуться на главную страницу

 
Шунрю Судзуки
Письма из пустоты

Материал представляет собой перевод слов Шунрю Судзуки "Letters from Emptiness" из книги "Not Always So". В нем отмечены наиболее важные места.

Перевод: Маша Глазунова & Володя Стариков
 
«Хотя у нас нет реальных письменных сообщений из мира пустоты, у нас есть некоторые намеки или предположения о том, что происходит в том мире, и это, как вы можете сказать, и есть просветление. Когда вы видите цветение сливы или слышите звук маленького камешка, ударяющегося о бамбук, это и есть письмо из мира пустоты».
 
 
Шикантадза – значит практиковать или актуализировать пустоту. Хотя вы можете иметь о ней предварительные интеллектуальные  понимания, вы должны понять пустоту через ваш опыт. У вас есть идея о пустоте и идея о существовании, и вы думаете, что существование и пустота являются противоположностями. Но в буддизме оба эти понятия являются идеями о существовании. Пустота, которую мы имеем в виду, это не идея, которую вы можете иметь. Вы не можете достичь полного понимания пустоты своим думающим умом или с помощью чувств. Вот почему мы практикуем дзадзен.

У нас есть термин shosoku, который означает чувство, появляющееся, когда вы получаете письмо из дома. Даже без реальной картинки, вы знаете что-то о своем доме, чем там люди занимаются или какие цветы цветут. Это и есть shosoku. Хотя у нас нет реальных письменных сообщений из мира пустоты, у нас есть некоторые намеки или предположения о том, что происходит в том мире, и это, как вы можете сказать, и есть просветление. Когда вы видите цветение сливы или слышите звук маленького камешка, ударяющегося о бамбук, это и есть письмо из мира пустоты.

Кроме того мира, который мы можем описать, существует и другой. Все описания реальности являются ограниченными описаниями мира пустоты. Тем не менее, мы привязаны к этим описаниям и думаем, что это реальность. Это ошибка, потому что то, что поддается описанию, не является настоящей реальностью, и когда вы думаете что это реальность, вовлекается ваша собственная идея. Это идея о себе.

Многие буддисты совершили эту ошибку. Вот почему они были привязаны к священным рукописям или словам Будды. Они думали, что его слова были самыми ценными, и что способ сохранить учение заключался в том, чтобы запомнить все, что сказал Будда. Но то, что говорил Будда, было просто письмом из мира пустоты, просто предложение или некая помощь от него. Если кто-то другой это прочитает, он может не найти в этом смысла. В этом природа слов Будды. Чтобы понять слова Будды, мы не можем полагаться на наш обычный думающий ум. Если вы хотите прочитать письмо из мира Будды, необходимо понять мир Будды.

«Опустошить» воду из чашки не означает выпить всю воду. «Опустошить» означает иметь прямое, чистое восприятие чего-либо, не опираясь на форму или цвет. Тогда наше восприятие "пустотно" от наших предвзятых идей, идеи о существовании, идеи о большом или маленьком, круглом или квадратном. Круглый или квадратный, большой или маленький не принадлежат реальности, но являются просто идеями. Вот как можно «опустошить» воду. У нас нет никакой идеи о воде, хотя мы видим ее.

Когда мы анализируем наш опыт, у нас появляются идеи о времени или пространстве, большом или маленьком, тяжелом или легком. Определенная шкала необходима, и с различными шкалами в нашем уме мы воспринимаем вещи. Тем не менее, вещь, сама по себе, не имеет никакой шкалы. Это то, что мы добавляем к реальности. Из-за того, что мы всегда используем шкалу и слишком на нее полагаемся, мы думаем, что шкала действительно существует. Но она не существует. Если бы так было, она существовала вместе с вещами. Используя шкалу, вы можете анализировать одну реальность по частям, большим и малым, но как только мы концептуализируем что-то – это уже мертвый опыт.

Мы «опустошаем» идеи о большом или маленьком, хорошем или плохом из нашего восприятия, потому что мера, которую мы используем, обычно базируется на себе. Когда мы говорим  "хорошо или плохо",  шкалой являемся мы сами. Эта шкала не всегда одинакова. Каждый человек имеет свою непостоянную шкалу, которая отличается от шкалы у других людей. Поэтому я не говорю, что шкала всегда неправильна, но мы склонны использовать нашу эгоистичную шкалу, когда анализируем, или когда у нас есть  идея о чем-то. Эта эгоистичная часть должна быть пуста. И это опустошение и есть практика дзадзен, когда мы привыкаем к тому, чтобы воспринимать вещи такими, какие они есть, без всяких идей о большом или маленьком, хорошем или плохом.

Художники или писатели выражают свое прямое восприятие посредством рисования или писательства. Но если их восприятие становится очень мощным и чистым, они могут бросить стараться описать его, как бы сказав: «Вот это да!».  И это все. Я люблю делать миниатюрный сад вокруг моего дома, но если я пойду к ручью и увижу красивые камни и струящуюся воду, я сдаюсь: «О нет! Я никогда не буду пытаться сделать сад камней. Намного лучше почистить ручей Тасаджара, собрав всякие бумажки или упавшие ветки».

В самой природе существует красота, которая вне красоты. Когда вы видите ее часть, вы можете подумать, что этот камень должен быть подвинут, а тот камень должен быть отодвинут по-другому, и тогда это будет идеальный сад. Из-за того, что вы ограничиваете настоящую реальность, используя шкалу вашего маленького «я», существует хороший сад или плохой сад, и вы хотите переместить несколько камней. Но если вы увидите вещь такой, какая она есть, более широким умом, нет надобности что-то переделывать.

Сама по себе вещь является пустотой, но потому что вы добавляете что-то к ней, вы портите настоящую реальность. Поэтому, если  мы не портим вещи, это и есть опустошать вещи. Когда вы сидите в шикантадзе, не будьте обеспокоены звуками, не запускайте ваш думающий ум. Это означает не полагаться на любой орган чувств или думающий ум и просто получить письмо из мира пустоты. Это шикантадза. 

Опустошать - это не то же самое, что отрицать. Обычно когда мы отрицаем что-то, мы хотим это заменить чем-то другим. Когда я отвергаю синюю чашку, это означает, что я хочу белую чашку. Когда вы спорите или отрицаете чью-то точку зрения, вы навязываете вашу собственную точку зрения. Это то, что мы обычно делаем. Но наш путь не таков. Опустошая свои искусственные представления, мы очищаем наше наблюдение вещей. Когда мы видим и воспринимаем вещи такими, какие они есть, у нас нет необходимости заменять одну вещь другой. Вот, что мы имеем в виду под «опустошением» вещей.

Если мы опустошим вещи, позволим им быть такими, какие они есть, тогда вещи будут работать. Первоначально вещи взаимосвязаны и составляют одно целое, и, как одно сущее, оно будет расширять себя. Чтобы позволить расширить себя, мы опустошаем вещи. Когда у нас такое отношение, тогда без идеи о религии у нас есть религия. Когда такого отношения нет в нашей религиозной практике, оно естественным образом станет как опиум. Чтобы очистить наш опыт и созерцать вещи такими, какие они есть, нужно понять мир пустоты и понять, почему Будда оставил так много учений.

В нашей практике шикантадзы мы ничего не ищем, потому что когда мы что-то ищем,  то вовлечена идея о себе. Тогда мы пытаемся достичь чего-то, что приводит к продвижению идее о себе. Вот что вы делаете, когда прилагаете некоторые усилия, но наше усилие состоит в том, чтобы избавиться от эгоцентрической деятельности. Вот как мы очищаем наше восприятие.

Например, вы читаете, а ваш муж или жена могут  сказать: «Ты бы хотел/хотела чашечку чаю?» «Ох, я так занят!» Вы можете сказать: «Не беспокой меня». Когда вы читаете в таком состоянии, мне кажется, вы должны быть осторожны. Вы должны быть готовы сказать: «Да, это было бы чудесно, пожалуйста, принеси мне чашечку чаю». Тогда вы перестаньте читать и выпьете чашку чаю. После этого, вы можете продолжить ваше чтение.

Иначе ваше отношение будет: «Я очень занят сейчас!» Это не очень хорошо, потому что ваш ум функционирует не полностью. Часть вашего ума работает очень усердно, но другая часть может работать не так усердно. Вы можете терять баланс в вашей деятельности. Если это чтение - это еще ничего, но если вы занимаетесь каллиграфией и ваш ум не в состоянии пустоты, ваша работа вам скажет: «Я не в состоянии пустоты». Поэтому вы должны остановиться.

Если вы ученик Дзена, вам должно быть стыдно за такую каллиграфию. Заниматься каллиграфией - значит практиковать дзадзен. Поэтому, когда вы работаете над каллиграфией, и кто-то скажет: «Пожалуйста, попейте чаю», и вы ответите: «Нет, я занимаюсь каллиграфией!», тогда ваша каллиграфия скажет: «Нет, нет!» Вы не можете обдурить себя.

Я хочу, чтобы вы поняли, что мы здесь делаем в Дзен центре. Иногда это может быть приемлемо практиковать дзадзен, как вид упражнения или тренировки, чтобы сделать вашу практику сильнее или сделать ваше дыхание плавным и естественным. Это, возможно, включено в практику, но когда мы говорим шикантадза, то это не то, что мы себе представляем. Вот когда мы получаем письмо из пустоты, тогда практика шикантадзы работает.