Вернуться на главную страницу

 
 
Шунрю Судзуки
Прыгая с 30-метрового шеста

Материал представляет собой перевод слов Шунрю Судзуки "Jumping of the 100-foot pole" из книги "Not Always So". В нем отмечены наиболее важные места.

Перевод: Кирилл Терещенко & Володя Стариков


Зачем мы практикуем Дзен, если у нас всех уже есть природа Будды? Это был великий вопрос, над которым работал Доген Дзензи до того как поехал в Китай и встретил Тэндо Нижо Дзензи. Это не простая проблема, но, прежде всего, что значит, когда мы говорим, что у всех есть природа Будды?

Обычное понимание этого вопроса заключается в том, что природа Будды - это нечто врожденное в нас, и вследствие этой природы мы делаем те или иные вещи. Если есть растение, то ему должно предшествовать семя, из которого оно вырастает. Из-за своей природы, некоторые растения могут быть красными, некоторые желтыми. Большинство из нас понимают это таким образом, но это не есть понимание Догена. Такое понимание нашей природы - это представление в вашем уме.

Зачем нам практиковать, если у нас уже есть природа Будды? Мы можем думать, что природа Будды проявиться только после практики и устранения разных эгоистичных желаний.

По мнению Догена Дзензи, такое понимание основано на неясном видении вещей. Согласно его пониманиям, как только что-то появляется – там обязательно будет природа Будды. Природа и вещи, как таковые, это два названия одной реальности. Иногда мы говорим: "Природа Будды". А иногда говорим: "Просветление или бодхи, Будда или достижение". Мы именуем природу Будды не только этими понятиями, а иногда даже и «злыми желаниями». Можно говорить "злые желания", но для Будды - это все равно природа Будды.

Таким же образом некоторые могут подумать, что миряне и монахи абсолютно разные, но, по сути, нет такого особого человека, который является монахом. Каждый из вас может быть монахом, а я могу быть мирянином. Я монах, потому что я ношу рясу, и веду себя как монах. И это всё. Не существует внутренней природы, которая отделяет мирянина от монаха.

Как бы вы ее не называли, это лишь разные названия одной реальности. Даже если вы называете это горой или рекой, это все равно названия одной реальности. Когда мы осознаем это, нас не одурачивают слова «природа», «результат», «Буддовость». Мы видим вещи ясным умом такими, какие они есть. Мы понимаем природу Будды таким образом.

«Злые желания» - это еще одно название природы Будды. Когда мы практикуем дзадзен, откуда бы взялись злые желания? В дзадзене нет места злым желаниям. Мы все еще можем думать, что злые желания должны быть искоренены. Почему это так? Вы хотите искоренить свои злые желания, что бы проявить свою природу Будды, но куда вы их выбросите? Когда мы думаем, что злые желания, это что-то что мы можем выбросить, то это ересь. "Злые желания" - это просто название, которое мы используем, но на самом деле нет таких вещей, которые мы можем выделить и выбросить.

Вы можете думать, что я вас дурачу, но это не так. Это не повод для смеха. Когда мы доходим до этого момента, нам необходимо понять нашу практику шикантадзы.

Существует известный коан [в "Книге Безмятежности"] о человеке, который взбирается на верхушку 30-метрового шеста. Если он остается на вершине, он не просветленный. Если он спрыгивает с шеста, он может стать просветленным. То, как мы понимаем этот коан, это то, как мы понимаем нашу практику. Если мы хотим отбросить все злые желания, тогда мы остаемся на вершине шеста. Тогда у нас есть проблема. По сути, нет вершины шеста. Шест продолжается вечно, поэтому вы не можете там остановиться. Но когда у вас есть некий опыт просветления, вы можете подумать, что можно отдохнуть там, наблюдая разные виды с вершины шеста.

Вещи постоянно развиваются и превращаются во что-то другое. Ничто не существует в собственной форме и цвете. Когда вы думаете: “Вот она, вершина”, у вас появится проблема выбора: спрыгнуть с нее или нет. Но вы не можете спрыгнуть отсюда. Это уже неправильное представление. Это невозможно. И даже если вы пытаетесь остановиться на вершине шеста, вы не сможете там оставаться, потому что он постоянно растет.

Это проблема, поэтому забудьте об остановке на вершине шеста. Забыть о вершине шеста - значит находиться там, где вы находитесь сейчас. Не быть таким или этаким, в прошлом или будущем, но быть здесь. Понимаете? Это шикантадза. Забудьте этот момент и перерастите в следующий. Это единственный способ. Например, когда завтрак готов, моя жена стучит деревянными палочками. Если я не отвечаю, она стучит ими до тех пор, пока я не разозлюсь. Эта проблема довольно ясна – это потому, что я не отвечаю. Если я скажу “Хаи!” [“Да!”], проблемы нет. Из-за того, что я не отвечаю “Да!”, она продолжает звать меня, потому что не знает, услышал я ее или нет.

Иногда она думает, “Он слышит, но не отвечает”. Когда я не отвечаю, я на вершине шеста. Я не спрыгиваю. Мне кажется, что на вершине шеста есть дела поважнее: “Не зови меня. Тебе следует подождать”. Или я могу думать: “Это очень важно! Я тут, на вершине шеста. Разве ты не знаешь?”. В таком случае она будет продолжать стучать палочками. Вот как мы создаем проблемы.

Поэтому секрет состоит в том, чтобы просто сказать “Да!” и спрыгнуть оттуда. Тогда проблемы нет. Это значит быть собой в текущем моменте, всегда собой, не возвращаясь к своему старому "я". Вы забываете все про себя, и обновляетесь. Вы новое “Я”, и до того как это “Я” станет старым “я”, вы пойдете на кухню завтракать. Итак, отличительной чертой каждого момента является как раз забывание этой отличительной черты и расширение вашей практики.

Как говорит Доген Дзензи,Изучать Буддизм, значит изучать себя. Изучать себя, значит забывать себя в каждом моменте”. Тогда все будет вам помогать. Тогда все будет способствовать вашему просветлению. Когда я говорю “Да!”, моя жена способствует моему просветлению. Мне говорят: “Ты хороший мальчик!”, но если я цепляюсь к этому: “Я хороший мальчик”, я создам еще одну проблему.

Поэтому в каждом моменте сконцентрируйтесь и будьте собой. Где сейчас природа Будды? Природа Будды - это когда вы говорите “Да!”. Это “Да!” и есть сама природа Будды. Природа Будды, которая, как вы думаете уже в вас, не является природой Будды. Когда вы становитесь собой или когда забываете все про себя и говорите “Да!”, вот тогда это природа Будды.

Природа Будды, это не то, что проявиться в будущем, но то, что уже здесь. То, что вы имеете только представление о природе Будды, еще ничего не значит. Это нарисованный рисовый торт, а не настоящий. Если вы хотите увидеть настоящий рисовый торт, вы должны увидеть его, когда он здесь присутствует. Поэтому цель нашей практики – просто быть собой. Когда вы становитесь просто собой, вы достигли настоящего просветления. Если вы держитесь за то, чего ранее достигли, это не настоящее просветление.

Иногда вы будете смеяться, когда займетесь неверной практикой. “Ой, что это я делаю?”. Когда вы основательно поймете, как устроена практика, вы будете ею наслаждаться. Отсюда возникнет настоящее сострадание или любовь, настоящее ободрение или истинное мужество, и вы станете очень добрым человеком.

Мы говорим: “Одна практика охватывает все”, и это значит, что практика включает много добродетелей, как волны в море. Когда вы практикуете таким образом, вы становитесь как камень, дерево, или океан. Вы охватываете все. Необходима постоянная практика, поэтому не останавливайтесь. Практиковать таким образом - значит иметь великодушный, безграничный и спокойный ум, быть гибким, не цепляясь ни за что. В этой практике не нужно ничего бояться и что-либо игнорировать. И в этом строгость Пути. Когда мы ничего не боимся, мы невозмутимы.

Быть полностью сосредоточенным на том, что вы делаете, - это простота. А красота практики в том, что она может быть расширена до бесконечности. Нельзя сказать, что наш путь довольно легкий или очень сложный. Он совсем не сложный. Все могут начать практиковать, но продолжить намного сложнее. Разве вы не согласны?